Emilio Del Giudice, illustre scienziato romano, con diffusa risonanza internazionale (le sue pubblicazioni scientifiche abbondano all’estero!), è ricercatore in seno all’Istituto Nazionale di Fisica Nucleare di Milano INFN, fra i suoi studi più noti ricordiamo quelli sulla memoria dell’acqua, sui pericoli dell’elettrosmog e sui campi elettromagnetici, sulla fusione fredda, e sulla Coerenza Elettrodinamica Quantistica (QED). A proposito della “scientificità” dell’Astrologia così afferma: “Una volta Einstein ebbe a dire: ‘Nel regno di chi cerca la verità non esiste alcuna autorità umana. Colui che tenta di recitarvi la parte di sovrano avrà a che fare con la risata degli dei.’

Nei suoi periodi rivoluzionari la scienza ha svolto il ruolo di demolitrice di credenze condivise dai dotti, dimostrando come la verità richiedesse la demolizione del pregiudizio, che a sua volta non è che l’ossificazione di precedenti verità scientifiche, verità parziali come ogni verità scientifica
Nel Seicento e nel Settecento la scienza moderna è stata capace di decifrare i moti dei Pianeti, superando i limiti e le incomprensioni del modello tolemaico.
I moderni viaggi spaziali sono stati resi possibili appunto da questi progressi. (…)

Alcuni fondatori della scienza moderna, tra i quali Keplero e Galileo, erano anche astrologi. Oggi però gli scienziati di professione, soprattutto i quadri intermedi, i sottoufficiali dell’esercito della scienza, esiste la credenza granitica, di quella graniticità che solo la superstizione di tipo religioso riesce a produrre, che gli Astri e i loro accadimenti non abbiano alcuna possibilità di influire sulle vicende degli esseri viventi sulla Terra.

Vi sono astronomi che, essendo convinti a buon diritto di conoscere molte cose sul moto e sulla struttura degli Astri si ritengono autorizzati a escludere l’esistenza di tali influenze e a bollare l’opinione opposta di ‘oscurantismo’.
È giusta questa opinione sull’astrologia della maggioranza del mondo scientifico oppure, seguendo l’affermazione di Einstein citata all’inizio, dobbiamo aspettarci di udire da un momento all’altro una robusta sghignazzata degli Dei?”

“Pur subendo l’enorme influsso delle terapie alternative, delle tecniche di meditazione e dei ritrovati paradigmi global-olistici, la nostra cultura affonda ancora nelle teorie meccanicistiche della vita e della coscienza. Senza rendercene conto, aderiamo ciecamente alla visione cartesiana del corpo come macchina soffice. Quando ci ammaliamo, quando proviamo dolore, ovvero quando questa ‘macchina’ si guasta, la portiamo a riparare da un medico formatosi sul modello biomedico meccanicistico. Se il meccanico-medico non è in grado di riparare il guasto intervenendo chirurgicamente o con sostanche chimiche, gira il problema a uno psicologo o uno psichiatra, che come lui adotta acriticamente il paradigma meccanicistico. Forse il problema viene affrontato di nuovo farmacologicamente, o forse viene fatto il tentativo di analizzare i meccanismi di rimozione per curare almeno la mente, questa cosa eterea e fantasmatica che abita chissà come il corpo-macchina. Purtroppo, dopo aver analizzato i meccanismi della mente il corpo continua a soffrire. Spesso, applicare un approccio global-olistico è più soddisfacente, ma molte volte, ciò che viene chiamato ‘olistico’ è una forma mascherata di meccanicismo. Così sofferenza e dolore persistono…” (Da “Il corpo spazioso”, edito da Astrolabio, di Jeffrey Maitland, professore di filosofia, praticante zen e direttore dell’International Rolfing Institute)

Nel contesto della nuova spiritualità, che con la sua commercializzazione è diventato anche un florido mercato pure di banalità, è indispensabile abituarsi sempre, per ogni tecnica, pensiero, idea, suggerimento, o quant’altro, a fare ciò che si può definire la “prova di validità”
Ovvero, la domanda da porsi è semplice: quanto insegnato mi permette di affrontare la mia quotidianità al meglio?
Ovvero, come reagisco alla bolletta troppo cara, al traffico pesante, al disguido con la cartella delle tasse, alla multa ingiustificata, al villano che mi taglia la strada mentre attraverso, o al collega che si fa bello agli occhi del capo?
Quindi, riesco a gestire le mie emozioni così da non esserne sopraffatto e dunque entrare in azione con serena determinazione per gestire i fastidi, oppure a lasciar andare quando l’arrabbiatura non porta a nulla se non a farmi sangue cattivo?
In questo mondo si deve imparare a essere sempre molto concreti e osservare quali suggerimenti producono effettivi risultati nell’insegnarci cosa e come migliorare noi stessi, per riuscire così a gestire le nostre sfide quotidiane da vincitori (avere tante belle teorie e poi essere depressi per i problemi contingenti…).

Tanto per fare un esempio, se il chakra sia rosso o verde, giri a destra o sinistra, può essere anche intrigante come speculazione su cui stare a investigare, pur tuttavia, a cosa mi serve se poi il vicino rognoso mi crea dei movimenti interiori negativi che non so gestire? Capite cosa intendo?
Quindi verificare sempre se la teoria esposta sia utile a livello pratico. Come dice il professor Del Giudice si deve sempre convalidare una teoria dimostrando di poterla mettere in pratica!
Tornando all’esempio dei chakra, se però ci dovesse anche venir detto, per esempio, “guarda che se applichi il colore verde al chakra del plesso solare e poi inspiri verde – che è il colore dell’equilibrio e dell’armonia – e ti lasci pervadere dalla serenità che questo colore apporta, tu, poco alla volta, imparerai a essere meno irruente, quando toccato nelle emozioni…così potrai gestire meglio le situazioni!” Allora la “teoria” avrebbe un suo senso.

Veniamo totalmente condizionati da una codificazione sociale che inesorabilmente ci spinge e motiva al consumo. Questa tendenza, sempre più raffinatamente indotta, manovra le nostre vite, che sono diventate fonte esclusiva degli affari che noi possiamo rappresentare. Per far proliferare tali bisogni inculcati, siamo resi prigionieri di codici di comportamento, con delle mode, che generano ansie e tormenti interiori, quando queste non vengano assolte e soddisfatte. Le nostre menti vengono indirizzate al consumo e, soprattutto, all’acquisto e le nostre emozioni diventano succubi di questi pensieri che ci sono stati inculcati.
Il corpo non è più percepito come antenna ricetrasmittente, in grado di segnalarci cosa ci faccia effettivamente bene e cosa invece no.
La mente viene utilizzata per speculazioni spesso arzigogolate e arriviste, fautrici di emozioni che imprigionano e ansiogene.
Lo spirito non è più sollecitato a divenire guerriero, ma rimane annichilito sotto un corpo capriccioso come l’atteggiamento di un bambino, una mente magari anche dotta ma senza saggezza, emozioni volubili e instabili come fossero adolescenti.
Tale condizionamento si rivela non solo in ciò che è dichiaratamente consumistico, ma si occulta anche dietro a ciò che si vuole presentare come ecologico o addirittura spirituale, come potrebbero essere il grande mercato dell’alternativo e della new age, che siamo spinti a consumare.
Ci si può liberare dalla morsa venefica di questo subdolo pericolo che ci porta alla nostra distruzione? Sì, se si iniziasse a essere più giustamente critici. Provate, innanzitutto, a lasciarvi convincere solo da testimoni credibili! Ovvero da persone in grado di testimoniare quello che insegnano perché lo possono comprovare con la loro esperienza diretta, applicata nella loro vita quotidiana!
Oggi una folta schiera di novelli e spesso improvvisati maestri, terapeuti, guru et similia si è messa a predicare insegnamenti per una vita migliore: siamo sommersi da maestri che impartiscono lezioni su ciò che loro stessi non sanno applicare: se qualcuno insegna a nuovare senza saperlo fare, vi sembra che potrà mai essere un buon maestro?

L’indotto al consumo senza senso critico si è insinuato alla grande anche in un campo che, invece, dovrebbe portare a una maggiore consapevolezza e senso critico. Per cui non rimane che, da soli, cercare di recuperare quel sano buon senso che, per fortuna, in fondo al nostro cuore continua a pulsare con le sue osservazioni. Questo è un passo fondamentale, tuttavia in un mondo che ci ha condizionato ad ascoltare gli indotti è difficile ritornare a percepire quello che il nostro corpo ci dice quando, per esempio, ci inviterebbe a mangiare solo se abbiamo fame o a riposare quando siamo stanchi o a muoverci se siamo stati troppo fermi.
Lo stesso con la nostra mente che, al posto di essere utilizzata in modo ecologico, la impieghiamo in modo spesso nevrotico e di sicuro speculativo. Infatti, ci si perde spesso in filosofie inutili sul sesso degli angeli, non accorgendoci che la mente è un mezzo che ci può aiutare a identificare la strategia migliore e più ecologica per vivere bene noi, i nostri cari, apportando benessere al nostro ambiente e alle generazioni future.
Ma ci perdiamo pure nella frustrazione cocente di emozio ni mai satolle, perché abituati a credere che la nostra felicità derivi dal realizzare quei modelli di successo che ci hanno inculcato…
E così pure lo spirituale è negletto e deviato, perché non è fuga o dipendenza da un qualche possibile nirvana musicale, cromatico, sensitivo o di un qualche culto di personalità seduttive. Lo spirito deve essere guerriero, che è forte e resiste agli attacchi del negativo e splende la sua centratura nonostante la battaglia!
Capite bene che non sono caratteristiche facili da possedere, implicano un grosso lavoro su se stessi che la maggior parte dei nuovi “maestri” e “terapeuti” difficilmente hanno realizzato.
Indagate quindi, indagate, e non abbiate timore a metter in dubbio le facili affermazioni che vi vengono offerte! Ciò nonostante non siate però inutilmente polemici, perché la scorrettezza metterebe voi dalla parte del torto.

Visto che nell’ambito della crescita interiore siamo letteralmente sommersi da proposte di tutti i tipi: dalle più onorevoli e auspicabili a quelle decisamente più strampalate, bisogna imparare come discernere, altrimenti ne va della nostra salute psico-fisica e di quella del nostro portafoglio. Quindi cosa è importante identificare?

Chi è il docente – poiché parliamo di tecniche per la crescita interiore è importante appurare il tipo di percorso personale svolto dal docente (che, purtroppo non è, in genere, verificabile visto che tutti vi potranno dire quello che vorranno sulla loro reale o presunta preparazione…). ma soprattutto in che modo abbia saputo integrare gli insegnamenti (e questo lo potete verificare osservando se “predica” bene e poi, giù dal palco, “razzola” male!)
Perché? – importante capire la motivazione che spinge una persona a promuovere una tecnica, un prodotto, o quant’altro. Insomma, persino il Cristo invitava a osservare se i vari “maestri” parlassero per la propria gloria o per onorare Dio attraverso di loro… (Giovanni 7, 18).
Aspetti negativi – accertatevi che il relatore vi illustri in modo serio ed esaustivo i normali aspetti negativi di quanto presenta (che ci sono sempre, checché gli operatori sostengano!), oppure se vi vuole far credere che si tratta di “panecea” totale.
Autonomia – appurate dopo quanto tempo la persona (il paziente o l’alunno) sia in grado di andare avanti da sola e senza il sussidio dell’operatore. È importante vedere se chi propone l’argomento abbia considerato il fatto chi lo segue deve imparare a diventare autonomi, quindi deve potersi sganciare da lui//lei nel giusto tempo, e non sviluppare l’attaccamento e la comodità di avere qualcuno che “amorevolmente”, ma dietro compenso (in genere lauto), si prende cura della persona!

Nel Vimamsaka Sutta il Buddha invita chiaramente a verificare se l’insegnante vive veramente ciò che predica (vimamsaka significa infatti “investigare” – “analizzare” – “controllare” – “verificare”). Viene dato per scontato che un maestro debba essere veramente illuminato e non magari semplicemente cosciente di come si raggiunge l’illuminazione! Ma non solo, l’insegnamento del Budda va oltre. Infatti chiede che si verifichi pure da quanto l’individuo ha raggiunto l’illuminazione!
E’ ovvio che la verifica poi dipende comunque dall’evoluzione del singolo. Non per nulla molti considerano dei “buoni insegnanti” chi, in effetti rispecchia i loro limiti, che così trovano giustificati.
Il testo che riporta le parole del Budda però è chiaro, anche se in italiano non c’è traccia di tale insegnamento… Purtroppo, per molti di questi maestri o presunti tali è comodo predicare la compassione e l’apertura senza mai sollecitare lo spirito del discernimento, che invece permetterebbe alla persona di giudicare se chi ha davanti è un buon o cattivo testimone di ciò che predica!